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30 avril 2013 2 30 /04 /avril /2013 06:43

 

Première partie : La philosophie grecque et le réalisme d'Aristote 

 

Un remarquable article sur les questions philosophiques qui sous-tendent l’affaire du « mariage » des couples de même sexe vient d’être publié par le site australien MercatorNet. Son auteur est Robert R. Reilly, ancien membre de l’administration de Reagan, spécialiste des affaires internationales et de l’islam. La deuxième partie sera mise en ligne la semaine prochaine.

Il s’agit de comprendre, en effet, ce qui sépare fondamentalement les partisans et les adversaires du « mariage pour tous », et de préciser les notions de nature et de « contre-nature » de manière à mieux aborder les débats, les conflits et pire qui vont se multiplier dans les mois qui viennent.

Cette première partie aborde la philosophie classique et réaliste. La deuxième montrera comment Rousseau – et les « Lumières » – ont modifié le sens du mot nature. – J.S.
Inéluctablement, le problème des droits « gay » dépasse largement la question des pratiques sexuelles. Il s’agit, comme l’a proclamé la militante homosexuelle Paula Ettelbrick, de « transformer le tissu même de la société (…) et de réaménager de manière radicale la manière dont la société considère la réalité ».
Etant donné que notre perception de la réalité est en jeu dans ce combat, la question suivante se pose inévitablement : quelle est la nature de cette réalité ? Est-elle bonne pour nous, en tant qu’êtres humains ? Correspond-elle à notre nature ? Chaque partie dans ce débat prétend que ce qu’elle défend ou propose correspond à la nature.
Les adversaires du mariage des couples de même sexe disent qu’il est contre-nature ; ses partisans affirment qu’il est « naturel » et que donc ils y ont « droit ». Mais les réalités visées par chaque camp ne sont pas seulement différentes, mais opposées : chacune est la négation de l’autre. Que signifie véritablement le mot « nature » dans ce contexte ? Les mots peuvent être les mêmes, mais leurs significations sont directement contradictoires, selon leur contexte. Il est donc d’une importance vitale de comprendre les contextes plus larges où ils sont utilisés, et les visions plus larges de la réalité dont ils font partie, puisque le statut et la signification du mot « nature » seront décisifs pour la suite.
Revoyons donc brièvement comment la loi naturelle voit la « nature » et les distinctions qu’une vue objective de la réalité nous permet de faire par rapport à notre existence en général et à la sexualité en particulier. Le point de départ doit être que la nature est ce qui est, indépendamment de ce que quiconque désire ou abhorre. Nous en faisons partie, et nous y sommes assujettis. Elle ne nous est pas assujettie. Ainsi nous verrons comment, une fois le statut objectif de la nature perdu ou renié, nous perdons la capacité de posséder une quelconque véritable connaissance de nous-mêmes et de la manière dont nous devons être en relation avec le monde. Cette discussion pourra sembler parfois un peu décalée par rapport aux questions qui nous préoccupent directement, mais elle ne l’est pas. Elle en est le cœur et l’âme. Sans elle, le reste de notre discussion n’est plus qu’une bataille d’opinions.
L’ordre de l’univers – les lois de la nature d’Aristote
Il existe deux anthropologies de base, profondément différentes, derrière les visions de l’homme en compétition au cœur du conflit sur le mariage des homosexuels. Pour comprendre la notion originelle de « nature », nous nous tournerons vers ceux qui ont commencé à employer le terme dans la Grèce classique, et plus spécialement Platon et Aristote. Pour présenter l’antithèse de cette manière de comprendre les choses, nous nous tournerons ensuite vers Jean-Jacques Rousseau, qui a vidé – éviscéré – le mot de son sens traditionnel au XVIIIe siècle et lui a donné sa connotation moderne. L’anthropologie plus ancienne est aristotélicienne, qui affirme que l’homme est par nature un animal politique dont l’unité de base sociétale est la famille. La plus récente est rousseauiste, qui affirme que l’homme n’est pas un animal politique et que la société, quelle qu’en soit la forme, lui est fondamentalement étrangère. Ces deux anthropologies disparates présupposent, à leur tour, deux métaphysiques radicalement différentes : l’une est téléologique ; l’autre n’est pas téléologique, ou est anti-téléologique. Une fois de plus, la première trouve ses racines chez Aristote, la seconde chez Rousseau. Ces deux écoles de pensée fournissent des perspectives philosophiques commodes et nécessaires au sein desquelles il est possible de comprendre les utilisations des mots « naturel » et « pas naturel » tels qu’ils sont employés aujourd’hui de manières diverses par les partisans et les adversaires des actes homosexuels et du mariage des homosexuels.
La découverte de la nature a été d’une très grande portée, s’agissant du premier produit de la philosophie. L’homme a, pour la première fois, déduit l’existence de la nature de l’observation de l’ordre de l’univers. La régularité avec laquelle les choses se produisent ne pouvait pas s’expliquer par une répétition due au hasard. Toute l’activité de la nature semblait guidée par un but, par des fins vers lesquelles les choses doivent se mouvoir. Avant cette découverte, dans le monde ancien pré-philosophique, l’homme était immergé dans des représentations mythologiques du monde, des dieux et de lui-même. Ces récits mythopoétiques ne faisaient pas de distinction entre l’homme et la nature, ou entre la convention et la nature. Un chien remuait la queue car ainsi font les chiens. Les Egyptiens peignaient des couleurs vives sur leurs cercueils car ainsi faisaient les Egyptiens. Il n’y avait aucune manière de faire la différence entre les deux car le mot « nature » n’était pas disponible dans le vocabulaire du monde pré-philosophique.
Selon Henri Frankfort dans Avant la philosophie, c’est Héraclite qui le premier à saisi que l’univers est un tout intelligible et que, par conséquent, l’homme est capable d’en comprendre l’ordre. Si cela est vrai – et seulement si c’est vrai – la quête de l’homme pour trouver la nature de la réalité devient possible. L’idée même de « nature » devient possible. Comment cela pouvait-il se faire ? Héraclite disait que l’univers est intelligible parce qu’il est gouverné par la « pensée », ou la sagesse, et qu’il en est le produit. S’il est le produit de la pensée, alors on peut le saisir en pensant. Nous pouvons savoir ce qu’il est parce qu’il a été fait par le logos. Nous pouvons avoir des pensées à propos de choses qui sont elles-mêmes le produit de la pensée.
Pour autant que nous puissions le savoir, Héraclite et Parménide ont été les premiers à utiliser le mot logos pour nommer cette « pensée » ou cette sagesse. Logos signifie évidemment l’intelligence qui est derrière le tout intelligible. C’est le logos qui rend le monde intelligible aux efforts de la philosophie, c’est-à-dire de la raison. Dans Timée, Platon écrit : « Maintenant la vue du jour et de la nuit, et des mois et des révolutions des ans, ont créé le nombre, et nous ont donné une conception du temps, et le pouvoir de chercher la nature de l’univers, et de cette source, nous avons tiré la philosophie, et aucun plus grand bien n’a jamais été donné par les dieux à l’homme mortel, ni ne le sera jamais. » Par la raison, disait Socrate, l’homme peut parvenir à savoir « ce qui est », c’est-à-dire la nature des choses.
Aristote enseignait que l’essence ou la nature d’une chose est ce qui fait qu’elle est ce qu’elle est, et pourquoi elle n’est pas autre chose. Il ne s’agit pas d’une tautologie. Tandis que le gland se développe pour devenir un chêne, il n’y a aucun moment sur la trajectoire de sa croissance qui le verra se transformer en girafe, ou en autre chose qu’un chêne. Parce qu’il a la nature d’un chêne. En parlant de loi naturelle, en ce qui concerne les choses vivantes, nous voulons désigner le principe du développement qui fait d’une chose ce qu’elle est et, si les conditions idoines sont réunies, ce qu’elle deviendra lorsqu’elle s’accomplit ou atteint sa fin. Pour Aristote, « La nature cherche toujours une fin. » Cet état final est son telos, son but, ou la raison pour laquelle elle existe. Dans la création non-humaine, ce dessein se manifeste soit par l’instinct, soit par la loi physique. Chaque être vivant a un telos vers lequel il se meut à dessein. Chez les plantes ou les animaux, cela n’implique aucune volition consciente de soi. Chez l’homme, si.
Tout ce qui opère contrairement à ce principe dans une chose ne lui est pas naturel. « Pas naturel », en ce sens, veut dire ce qui agit contre ce qu’une chose deviendrait si elle opérait selon son principe de développement. Par exemple, un gland deviendra un chêne sauf si ses racines sont empoisonnées par une eau très acide. On pourrait dire que l’eau acide n’est « pas naturelle » au chêne, ou contraire à sa « bonté ».
Le terme « téléologique », appliqué à l’univers, implique que tout a un but, et que ce but est intrinsèque à la structure des choses elles-mêmes. Il y a ce qu’Aristote appelle l’« entéléchie », « avoir sa propre fin à l’intérieur de soi-même ». Le but de la chose lui est intrinsèque. Ces lois de la nature ne sont alors pas l’imposition de l’ordre depuis l’extérieur par un commandant en chef, mais une expression de l’ordre qui vient depuis l’essence même des choses, qui ont leur propre intégrité. Cela signifie également que le monde est compréhensible parce qu’il opère sur une base rationnelle.
C’est par leurs natures que nous pouvons savoir ce que sont les choses. Autrement, nous n’en connaîtrions que des spécificités, sans pouvoir reconnaître les choses selon leur genre et leur espèce. En d’autres termes, nous aurions seulement l’expérience de ce morceau de bois-ci (un arbre), par opposition à ce morceau de bois-là (un autre arbre), mais nous ne connaîtrions pas le mot « arbre » ni même le mot « bois » parce que nous ne connaîtrions l’essence ni de l’un, ni de l’autre. En fait, nous ne connaîtrions rien.
La nature est aussi ce qui permet à une personne de reconnaître une autre personne en tant qu’être humain. Que signifie la nature humaine ? Elle signifie que les êtres humains sont fondamentalement les mêmes dans leur essence même, qui est immuable et, au plus profond, que l’âme de chaque personne est ordonnée au même bien ou à la même fin transcendants. (Cet acte de reconnaissance est le fondement de la civilisation occidentale. Nous avons toujours, depuis, appelé barbares ceux qui sont soit incapables de voir une autre personne comme un être humain ou qui refusent de le faire.) Aussi bien Socrate qu’Aristote ont dit que les âmes des hommes sont ordonnées au même bien et qu’il existe donc un seul critère de la justice qui transcende les critères politiques de la cité. Il ne doit pas y avoir un critère de la justice pour les Athéniens et un autre pour les Spartiates. Il n’y a qu’une justice et cette justice est au-dessus de l’ordre politique. Elle est la même en tout temps, en tout lieu, pour tous.
Pour la première fois, c’est la raison qui devient l’arbitre. La raison devient normative. C’est par la raison – et non par les dieux de la cité – que l’homme peut discerner entre le juste et l’injuste, entre mythe et réalité. Agir de manière raisonnable ou faire ce qui est en accord avec la raison devient le critère du comportement moral. On voit l’une des expressions les plus hautes de cette connaissance dans L’Ethique à Nicomaque d’Aristote.
Comme l’a exprimé un universitaire spécialiste des classiques, Bruce S. Thornton : « Si l’on croit, à l’instar de nombreux philosophes grecs depuis Héraclite, que le cosmos reflète une sorte d’ordre rationnel, alors le mot “naturel” désignerait un comportement conforme à cet ordre. On pourrait alors agir de manière “non naturelle” en se laissant aller à un comportement qui subvertirait cet ordre ainsi que son but. » Se comporter conformément à la nature signifie donc agir de manière rationnelle. De manière concomitante, se comporter de manière non naturelle veut dire agir de manière irrationnelle. Cette notion de la réalité exige le règne de la raison.
Raison et moralité
Tout cela concerne l’homme seul parce qu’il est le seul à posséder le libre arbitre. Il peut choisir les moyens pour atteindre sa fin ou choisir de contrarier sa fin en tous points. C’est évidemment pour cela que les lois « morales » ne sont applicables qu’à l’homme. Ces lois morales sont ce que signifie la loi naturelle par rapport à l’homme. Que l’homme puisse défier la loi morale n’amoindrit en rien la certitude que celle-ci continue d’opérer. En réalité, un homme ne viole pas tant la loi que la loi ne le brise s’il la transgresse. Bref, lorsque nous parlons de la nature de l’homme, nous signifions l’ordonnancement de l’être humain vers certaines fins. C’est le fait d’accomplir ces fins qui rend l’homme pleinement humain.
Quelle est la fin de l’homme ? Dans l’Apologie, Socrate dit qu’un « homme bon à quoi que ce soit… doit seulement considérer si, en faisant quelque chose, il fait bien ou mal – s’il joue le rôle d’un homme bon ou mauvais… ». La République affirme que « l’idée du Bien… ne se perçoit qu’avec effort ; et lorsqu’elle est vue, on en déduit aussi qu’elle est l’auteur universel de toutes choses belles et justes, parent de la lumière et seigneur de la lumière dans ce monde visible, et source de la vérité et de la raison dans le monde intellectuel ». Depuis Socrate, nous avons appelé la fin de l’homme « le bien ». Cette fin porte en elle-même une suggestion de l’immortalité car, comme le dit Diotima dans le Symposium : « L’amour aime que le bien soit possédé pour toujours. Et donc il s’ensuit nécessairement que l’amour est de l’immortalité. »
Le bien de l’homme, nous dit Aristote, est le bonheur. Cependant le bonheur n’est pas ce que nous en disons, mais seulement cette chose qui, par notre nature, nous rendra véritablement heureux. Puisque la nature de l’homme est fondamentalement rationnelle, le bonheur consistera en la connaissance et en la contemplation du bien ultime. (Ce bien, nous disent les théologiens, est Dieu.) Aristote explique que l’on n’atteint le bonheur qu’à travers des actes vertueux : la répétition des bonnes actions. Les actions sont considérées comme bonnes ou mauvaises, naturelles et pas naturelles, par rapport à l’effet qu’elles produisent sur la progression d’un homme vers sa fin.
Donc, c’est par la nature que nous en venons à comprendre le bon usage des choses. La très grande importance de cela pour le thème qui nous préoccupe est que, puisque les fins des choses leur sont intrinsèques, l’homme n’a pas le loisir de les inventer, mais seulement de les découvrir par l’usage de sa raison. Il peut alors choisir de conformer son comportement à ces fins par une vie de vertu, ou les contrarier par une vie dans le vice. Il peut choisir de devenir pleinement humain, ou de se déshumaniser. Cependant, s’il fait ce dernier choix, il ne se le présentera pas en ces termes. Comme l’a dit Aristote, il doit percevoir ce qu’il choisit comme bon s’il doit pouvoir le choisir. S’il choisit de se rebeller contre l’ordre des choses, il se présentera ce choix à lui-même non comme favorable au désordre, mais comme favorable à l’ordre – mais un ordre d’une autre sorte. Il va, comme nous l’avons dit, rationaliser : le vice devient la vertu.
C’est vers la construction de cet autre type d’« ordre », de cette réalité alternative, que nous allons maintenant nous tourner. L’un de ses architectes modernes fut Rousseau.
Robert R. Reilly
Suite de cet article la semaine prochaine.

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